Fiecare personalitate îşi poartă şi revelează, deopotrivă, unicitatea în
dialogul cu timpul său şi fundamental, în comunicarea, într-un mod
propriu, cu ”Absolutul”, cu Dumnezeu, cu valorile şi temele supreme ale
existenţei, care dau conştiinţei noastre umane şi vieţii un sens. Mihai
Eminescu a aparţinut şi el vremii în care s-a născut, format şi
afirmat ca geniu al spiritualităţii neamului, şi a fost totodată un fiu
al sfârşitului de veac XIX. Ca geniu deosebit de sensibil şi receptiv
la prodigioasa emisie de idei din vremea sa - filosofice, artistice,
ştiinţifice - a receptat neîndoielnic o anume influenţă a lor, dar nu
s-a lăsat, şi nici nu o putea face, impregnat de acestea în profunzimea
lui, în identitatea care i-a rămas nealterată. Receptivitatea sa care
ne trimite cu gândul la enciclopedismul Renaşterii şi perioadelor ce
i-au urmat, nu s-a finalizat nici pe departe, într-un fel de eclectism
sau sincretism. Cu puterea geniului său a asimilat ideile şi valorile
epocii, ca şi cele ale trecutului, a surprins esenţa, partea de adevăr
din fiecare şi le-a tezaurizat în vistieria inimii şi cugetului său.
Încât, acest „om deplin al culturii româneşti” ne pare a întruchipa şi
el o imagine din cuvintele Mântuitorului, făcându-se „asemenea unui om
gospodar, care scoate din vistieria sa noi şi vechi” (Matei 13, 52). Din
vistieria pe care a agonisit-o în anii de liceu şi studenţie şi în
toţi anii vieţii sale, Mihail Eminescu s-a dăruit cu har şi prinos,
îndemnând: „Ce e rău şi ce e bine / Tu te-ntreabă şi socoate”, păstrând
ce e bun.
Este de la sine înţeles că în formarea lui s-au întrepătruns mai multe
influenţe care i-au marcat în mod specific întreaga gândire şi creaţie.
Între acestea şi în consonanţă cu Zeitgeist-ul sfârşitului veacului
trecut, sunt cele schopenhauriene şi prin ele cele ale filosofiei
orientale, hinduismul şi budismul. Dar dincolo de toate influenţele,
ceea ce putem afla la o cercetare atentă, mai adânc, este moştenirea
ancestrală, purtată genetic şi transmisă în copilărie şi adolescenţă ca
Tradiţie sacră şi dar al străbunilor. Fondul acestei moşteniri este
acela creştin ortodox. De aceasta a fost conştient şi poetul atunci
când nota pe una din paginile caietelor sale că Dacia a fost colonizată
de creştini. Mai mult, în biblioteca sa s-au aflat pe lângă Sfânta
Scriptură, precum notează Alexandru Elian1 şi opere ale Sfinţilor
Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Efrem Sirul, Fericitul Augustin,
Ioan Damaschin, Nicodim Aghioritul ş.a. Într-un consistent studiu
apărut de curând, Profesorul Virgil Cândea2, pornind de la sugestiile
prezente în comentariile lui Al. Elian şi F. Creţu, înfăţişează generos
cum Mihai Eminescu, îmbogăţindu-se prin lectura unor cărţi sfinte, a
făcut să transpară idei şi imagini în poezia sa. Astfel, inspirat de
lucrarea Carte sfătuitoare pentru păzirea celor cinci simţuri a lui
Nicodim de la Athos, poetul a zămislit versuri, cărora alţi
comentatori, mai puţin informaţi, le-au găsit izvor şi semnificaţii de
altă natură. Asemenea înrudiri şi înrâuriri le găsim în poeme ca:
„Pentru păzirea auzului”, „Călin” „Când te-am văzut, Verena…”,
„Gelozie”, unde întâlnim termeni şi expresii comune: nălucire, idol,
împătimire, împietrit, „cămaşa tristei inemi”, ochii, „fecioare închise
în cămări”, „încăperile gândirii”, sau motivul lui Narcis în portretul
„fetei de împărat”.
În altă parte, versul „A ochilor privire ca mâna fără de trup” (Ms.
2277, 331) reia imaginea Sfântului Vasile ce Mare: „Ochii sunt cele
1000 mâini fără trup” (ms. 3074, f. 40). Un cercetător atent al
manuscriselor poetului nu se poate mira prea mult văzând comuniunea lui
cu Sfinţii Părinţi şi, fundamental, cu Cartea Cărţilor care e Biblia.
Astfel se poate afla o transcriere în limba latină a rugăciunii „Tatăl
nostru” (Ms. 226, p. 45, 46) urmată de o traducere foarte veche din
Evanghelia după Ioan: „La început era Cuvântulu şi Cuvântulu era la
Domnu Dumnezeu şi Domnu Dumnezeu era Cuvântulu; Aquesta era la începutu
Domnul Dumnezeu...”. Mai departe se găsesc rugăciuni către Mântuitorul
Iisus Hristos, cărora le încerca o exprimare proprie în consonanţă
profundă cu persoana sa: „Iisus Hristoase / Izvor mântuitor / Şi Domn
al oştirilor / De oameni Iubitorule / Mântuitorule” (Ms. 2276, 19 şi
2254, 104). Sau: „Iisuse Hristoase Mântuitorule / Învingătorule /
Prealuminate” (Ms. 2276, 118). Din adâncul fiinţei sale, care este
aceea a neamului, auzim parcă strălucind invocarea perenă: „Dumnezeul
Păcii şi al Luminii” (Ms. 2255, 793). Invocare izvorâtă din fiorul
profund şi mereu neliniştit al poetului, pentru care s-a şi vorbit de
pesimismul lui.
