
Cuvânt Teologic al al părintelui Dumitru Stăniloae
Duminica a patra după Paşti (a Slăbănogului)
Î
n Taina Maslului se împărtăşeşte credinciosului bolnav în
chip nevăzut harul tămăduirii sau uşurarea durerii trupeşti, al
întăririi sufleteşti şi al iertării de păcatele rămase după
mărturisire, prin ungerea cu untdelemn sfinţit, însoţită de rugăciunile
preoţilor. Practicarea ei în timpul Apostolilor, deci provenirea
ei prin Apostoli de la Hristos însuşi, e atestată în Epistola lui
Iacob: „
De este cineva bolnav, să cheme preoţii Bisericii şi să
se roage pentru el, ungându-l cu untdelemn în numele Domnului. Şi
rugăciunea credinţei va mântui pe cel bolnav şi-l va ridica pe el
Domnul, iar de va fi făcut păcate, se vor ierta lui“ (5, 14-15).
Una dintre cauzele principale ale deprimării şi descurajării omului
este boala. Şi de multe ori nici boala, nici deprimarea nu pot fi
învinse numai cu mijloace omeneşti. Bolnavul credincios e chinuit
şi de conştiinţa că boala lui are cauza şi în unele păcate pe care nu
le-a putut mărturisi sau că eventual va muri fără iertarea acestor
păcate. Şi cine nu trece în viaţa lui prin boală şi prin aceste
deprimări şi îngrijorări care-i măresc suferinţa? Ele intră în
componenţa existenţei omeneşti. E posibil să credem că Dumnezeu nu
S-a gândit şi la un ajutor dat omului în aceste situaţii de boală şi de
slăbire sufletească?
Taina aceasta arată că Dumnezeu Îşi
manifestă mila Lui şi faţă de cei suferinzi care-şi pun nădejdea în
El, care apelează la El când ajung în aceste situaţii.De aceea,
în toate rugăciunile Maslului se apelează mai ales la mila lui
Dumnezeu, iar Dumnezeu apare în această Taină lucrând ca „Doctorul“
plin de milă. În pripeala cântării lui Arsenie, de la sfinţirea
untdelemnului cu care se unge bolnavul, pripeală ce se repetă după
fiecare tropar, se cere: „
Stăpâne Hristoase, Milostive, miluieşte pe robul tău“. Iar în podobia glasului IV se cere: „
Doctorul
şi ajutătorul celor ce sunt întru dureri… dăruieşte tămăduire
neputinciosului robului Tău, Milostive, miluieşte pe cel ce mult a
greşit şi-l mântuieşte de păcate“.
Harul nu lucrează asupra trupului fără să lucreze şi asupra sufletului
Uneori harul lui Dumnezeu lucrează mai mult sau mai puţin direct
asupra trupului, vindecându-l, deşi, chiar şi în acest caz,
se produc şi întărirea sufletească, şi iertarea păcatelor celui bolnav.Alteori,
vindecarea se produce mai mult prin întărirea puterilor sufleteşti;
iar alteori, prin iertarea păcatelor nemărturisite, întrucât
aceasta întăreşte sufletul şi, prin suflet, şi trupul. Dar prin harul
acestei Taine se dă în mod principal vindecarea trupului. Numai când
este rânduit ca bolnavul să moară, nu se produce acest efect principal,
ci numai celelalte.
Taina aceasta poate fi socotită, prin excelenţă, Taină a trupului, sau
Taina
rânduită pentru însănătoşirea trupului. Prin ea se pune în relief
valoarea pozitivă acordată de Dumnezeu trupului omenesc, ca Unul care Însuşi a luat trup şi îl ţine în veci, ne mântuieşte prin el, împărtăşindu-ne viaţa dumnezeiască.
În rugăciunea citită după al doilea Apostol şi a doua Evanghelie se
cere lui Hristos însănătoşirea bolnavului, pe baza faptului că El
S-a întrupat şi „S
-a zidit (creat) pentru zidirea Sa“,
arătând
voinţa Lui de a mântui trupul şi de a-l înălţa în Împărăţia lui
Dumnezeu, de a face din trupuri un mijloc de comunicare veşnică între
Dumnezeu şi oameni.
De aceea, tot în aceeaşi rugăciune se cere sălăşluirea Duhului
Sfânt în cel bolnav, potrivit cuvântului Sfântului Apostol Pavel (1
Cor. 6, 19; 3, 16-17): „
Caută dintru înălţimea Ta cea sfântă,
mântuindu-ne pe noi păcătoşii şi nevrednicii robii Tăi, cu darul
Sfântului Duh, în ceasul acesta, şi-L sălăşluieşte pe dânsul întru
robul Tău (N)“. Duhul Sfânt e închipuit şi comunicat prin
untdelemnul sfinţit chiar în timpul acestei Taine de către preoţi,
untdelemn cu care se unge bolnavul.
Existenţa omului este nespus de complexă. E imposibil de separat între
trup şi suflet atâta timp cât omul trăieşte, deci între lucrarea
harului asupra trupului şi asupra sufletului,
însăşi vindecarea
trupului e simţită de bolnav ca un har dat lui ca persoană umană
integrală. Trupul e plin de energiile sufletului; prin el lucrează
sufletul; fără el sufletul nu poate lucra. De aceea harul nu lucrează
asupra trupului fără să lucreze şi asupra sufletului. Asupra
sufletului lucrează însă, întărindu-l şi curăţindu-l de păcate şi
liniştindu-i prin aceasta conştiinţa, ceea ce are un efect întăritor
şi asupra trupului, ca să-l facă un instrument al lucrării bune a
sufletului şi ca să întărească şi sufletul.
De aceea în rugăciunile Tainei se cer împreună: tămăduirea
trupului, iertarea de păcate şi curăţirea sufletului de păcate.
Sălăşluirea Duhului are mai ales scopul curăţirii de păcate şi al
tămăduirii de patimi şi al ridicării omului la o viaţă de sfinţenie, de
slujire curată a lui Dumnezeu. Întrucât păcatul este o boală a sufletului mai ales când s-a îndesit în patimi, şi ca atare e şi o cauză a bolii trupului,
Maslul este socotit atât ca o tămăduire a trupului, cât şi a sufletului, şi Dumnezeu e numit „
Doctorul sufletelor şi al trupurilor“.
El
e socotit necesar şi pentru vindecarea patimilor, întrucât, chiar
dacă păcatele care au provenit din ele, sau le-au produs pe ele, au
fost mărturisite, ele nu se pot tămădui aşa de uşor şi e imposibil ca
să nu ţâşnească din ele fapte păcătoase aproape continuu.
Insistenţa cu care se cere, cu mult mai mult decât în Taina Pocăinţei,
tămăduirea bolnavului de patimile sufleteşti odată cu tămăduirea
trupului ne dă să înţelegem că mai ales la aceste rădăcini ale
păcatelor se referă
Taina Maslului, căci la această fază progresată a slăbiciunilor păcătoase ale omului, provenită din nesocotirea
Tainei Pocăinţei şi a conlucrării sale cu harul
Botezului şi al
Mirungerii, se reduce de fapt păcătoşenia.
Spovedania
anterioară Maslului a adus bolnavului iertare de păcatele
mărturisite, dar el n-a avut timp să topească, prin conlucrare cu
harul redobândit, slăbiciunile păcătoase, hrănite printr-o
obişnuinţă îndelungată cu păcatul, slăbiciuni care explică
adeseori şi boala trupului. Sau, poate, bolnavul n-a putut
descrie în mod corespunzător aceste slăbiciuni, care se pierd
adeseori în ceaţa indefinitului.
Pe lângă aceea, pe cât de imposibil este să se separe între trup
şi suflet, tot pe atât de imposibil este să se separe între omul
total şi influenţa fenomenelor văzute şi a forţelor rele nevăzute
asupra lui.
Eliberarea de influenţele văzute se face şi prin
întărirea simţurilor trupului cu harul Sfântului Duh, a cărui
introducere în ele se face prin ungerea lor cu untdelemnul sfinţit.
Prin aceasta simţurile sunt curăţite, sfinţite, întărite în ele înseşi
împotriva ispitelor ce vin de la lucrurile din afară şi de la forţele
rele nevăzute prin mijlocirea lor.
Lucrarea Sfântului Duh în om prin Taina Maslului
Astfel, în rugăciunile
Maslului în care se cer deodată
tămăduirea
trupului, iertarea de păcate şi tămăduirea de patimi, eliberarea
simţurilor de influenţele rele şi alungarea vrăjmaşului, toate
acestea se cer pentru ca bolnavul, devenit sănătos trupeşte şi
sufleteşte, să poată trăi o viaţă curată, închinată slujirii lui
Dumnezeu. Aceasta arată că
Taina Maslului nu e pentru moarte ca în catolicism, ci pentru o viaţă întru sănătate şi curăţie.
Lucrarea Sfântului Duh în om, care e cerută şi acordată prin
Taina Maslului, nu s-ar putea efectua însă fără o deschidere a sufletului bolnavului,
prin credinţă şi căinţă. Poate mira faptul că bolnavului care primeşte această Taină nu i se cere o mărturisire de credinţă ca la
Botez, unit cu
Mirungerea, şi ca la
Euharistie, o mărturisire a păcatelor unite cu mărturisirea credinţei, ca în
Taina Pocăinţei;
dar preoţii au temeiul să o considere dată, aşa cum consideră
episcopul mărturisirea de credinţă dată de cel ce se hirotoneşte întru
diacon sau preot (prin certificat teologic şi prin spovedanie
înainte de
Hirotonie), sau învoirea dată de cei ce se căsătoresc.
Însuşi
faptul că bolnavul cheamă preoţii să se roage pentru el implică
credinţa lui în lucrarea lui Dumnezeu prin această Taină. Pe lângă aceea, de obicei, el se mărturiseşte înainte. Apoi, omul bolnav are o sensibilitate deosebită pentru Dumnezeu.
El
îşi dă seama de neputinţa sa ca om şi a omului în general şi îşi pune
suprema nădejde în Dumnezeu. Dumnezeu i-a devenit mai transparent
prin slăbiciunea trupului.
De aceea, preotul se întemeiază şi pe credinţa şi căinţa
bolnavului, cerând de la Dumnezeu harul Lui tămăduitor şi
curăţitor.
Iată câteva texte din rugăciunile
Maslului, edificatoare pentru aceste scopuri ale lui şi pentru deschiderea bolnavului faţă de ele.
Mai întâi, în rugăciunea amintită (după a doua Evanghelie), după
ce s-a cerut sălăşluirea Duhului Sfânt în cel bolnav, se spune: „
Căci
el şi-a cunoscut păcatele şi a venit cu credinţă la Tine. Deci,
primindu-l cu iubirea Ta de oameni, ori de a greşit cu cuvântul sau cu
gândul, iertându-l, şterge-l şi curăţeşte-l pe el de tot păcatul şi,
petrecând pururea împreună cu el, păzeşte-l în ceilalţi ani ai
vieţii lui, ca, umblând întru îndreptările Tale, să nu mai fie o
batjocură a diavolului, ca şi în dânsul să se mărească preasfânt
numele Tău“. Iar înainte de acestea s-a cerut tămăduirea trupului bolnavului.
Însuşi Hristos Cel jertfit Se sălăşluieşte prin semnul crucii în bolnav
Într-o cântare, mai înainte de sfinţirea untdelemnului, se cere: „
Caută
din cer, Cela ce eşti neajuns, ca un milostiv, cu mâna Ta cea nevăzută
însemnând, Iubitorule de oameni, prin untdelemnul Tău cel
dumnezeiesc, simţurile acestuia ce aleargă la Tine cu credinţă şi-şi
cere iertarea greşelilor, dăruindu-i tămăduire sufletului şi
trupului, ca să Te preamărească pe Tine cu dragoste, mărind
stăpânirea Ta“. Preoţii ung pe bolnav cu untdelemn la simţurile principale,
în semnul crucii,
iar semnificaţia crucii în această ungere o arată cântăreţul
care cântă în timp ce preotul săvârşeşte această ungere: „
Doamne,
armă asupra diavolului crucea Ta ai dat nouă, că se scutură şi se
cutremură nesuferind a căuta spre puterea ei, căci morţii i-ai
sculat şi moartea ai surpat“.
Însuşi Hristos Cel jertfit Se
sălăşluieşte prin semnul crucii în bolnav, dându-i puterea
înfrânării de la păcate, a rezistenţei la orice egoism al pornirilor
păcătoase; cu ea se va întări sufletul lui, pentru ca să
biruiască boala din trup. Crucea e mijlocul prin care vine puterea
din trupul lui Hristos, Care a biruit moartea.
Împotriva acţiunii forţelor nevăzute se cere şi ajutorul nevăzut al sfinţilor, al mucenicilor, al Maicii Domnului.
„Nimeni nu se mântuieşte singur, ci se mântuieşte prin rugăciunile Bisericii“
Mai e de menţionat că Maslul se face de obicei cu
participarea mai multor credincioşi, care se roagă şi ei concomitent cu preoţii.
Din această largă comuniune, din acest semn al dragostei pe
care i-l dau mai mulţi semeni în starea lui de boală şi neputinţă,
bolnavul prinde de asemenea putere de refacere trupească şi
sufletească. Cuvântul lui Homiakov, „
Nimeni nu se mântuieşte singur, ci se mântuieşte prin rugăciunile Bisericii, ale Sfinţilor, ale Maicii Domnului“, se adevereşte şi la săvârşirea acestei Taine.
Însăşi săvârşirea acestei Taine de către mai mulţi preoţi (de
şapte, sau măcar de doi) manifestă voinţa Bisericii de a pune mai
multe forţe ale ei în mişcare, prin comuniunea în rugăciune şi în
dragoste, pornirea mai multora de a scăpa un membru al ei de situaţia
de neputinţă şi de durere în care se află. Mai ales la boală
simte omul trebuinţa simpatiei şi a comuniunii, mai ales în această
ocazie se adevereşte cum omul slăbit prinde putere din dragostea mai
multora.
Dar această comuniune îi dă puteri omului nu numai prin ceea ce are omenesc în ea, ci în primul rând prin faptul că
toţi
cei ce vin şi intră într-o comuniune cu semenul lor bolnav vin cu
credinţa în Hristos, Care a vindecat toată boala şi neputinţa, a
biruit moartea, a vindecat pe unii oameni pentru rugăciunile altora
şi a spus că unde sunt doi sau trei adunaţi în numele Lui, adică în
credinţa în El şi în dragostea între ei, este şi El în mijlocul lor.
Ei îl ajută pe cel bolnav numai pentru că fac transparente şi
lucrătoare, prin credinţa şi rugăciunea lor, prezenţa şi puterea lui
Hristos, numai pentru că înlesnesc comuniunea bolnavului cu Hristos
prin credinţa lui, întărită de credinţa lor.
Ca în toate Tainele, tot aşa şi în această Taină, comuniunea cu
preotul şi cu alţi semeni ne ajută să intrăm în comuniune cu Hristos.
În cele de mai sus s-au spus cele necesare şi despre elementele
constitutive ale Tainei: despre preoţi ca săvârşitori, despre primitorii
ei, despre untdelemnul sfinţit, despre mâna preotului care unge
pe bolnav cu el, în numele Domnului, despre deschiderea bolnavului, prin
credinţă şi căinţă, harului tămăduitor al trupului şi al
slăbiciunilor sufleteşti şi al iertării păcatelor ce i se
împărtăşeşte.
Mădularele trupului sunt unse de şapte ori în semnul crucii,
după citirea a şapte pericope evanghelice şi din Apostol, şi după
citirea a şapte rugăciuni, pentru că şapte sunt darurile Sfântului
Duh, pentru că şapte au fost duhurile rele scoase din femeia
păcătoasă, pentru că numărul şapte simbolizează totalitatea formelor
răului, dar şi a darurilor lui Dumnezeu.După numărul şapte vine numărul opt care simbolizează odihna şi fericirea nesfârşită.
În toate se arată o insistenţă, pentru că boala trupească şi
sufletească în care a căzut omul îl face inapt de viaţa normală
sau îl ameninţă cu sfârşitul vieţii pământeşti.
El trebuie ajutat
în mod stăruitor, prin puterea lui Hristos, să se facă sănătos
trupeşte şi sufleteşte, sau măcar sufleteşte, dacă sfârşitul lui se va
dovedi apropiat.
Întrucât mântuirea stă în comuniunea cu Hristos, atotiubitoarea
Persoană dumnezeiască devenită om, iar omul s-ar putea ca din boala
prezentă să treacă în moarte, lipsit, din pricina patimilor sale, de
capacitatea pentru această comuniune, întrucât n-a înaintat, prin
celelalte Taine şi prin conlucrarea sa, în ea,
Biserica face un
efort maxim să-l pregătească pentru această comuniune cu Hristos şi
să-l deschidă comuniunii cu semenii, deci un efort maxim pentru
mântuirea lui prin mai mulţi preoţi, prin mai multe rugăciuni, prin mai
mulţi credincioşi, care se roagă împreună, deschişi comuniunii cu
Hristos şi dornici să întărească comuniunea cu cel bolnav.
*Preot profesor Dumitru Stăniloae,
Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. 3, Editura Institutului Biblic şi de Misiune Ortodoxă, Bucureşti, 2010, pp. 211-218.