Motto:
Noi, românii, avem o virtute nativă de a putea înţelege
uşor Adevărul. Dar avem şi cel mai mare defect pe care-l poate avea un neam sau
omenirea: dezbinarea. Eu am studiat, cam mult, pe Herodot şi pe stoicii antici,
şi ei spuneau că dacii, geţii, dacă ar fi fost uniţi, nici un împărat roman,
nici Alexandru Macedon, nici orice alt împărat din lume, n-ar fi putut să-i
biruiască. Asta-i cea mai bună dovadă că suntem descendenţii lor: suntem
dezbinaţi. Nu ne putem uni, românii, nici în credinţă, nici în alte idei care
ar putea să rodească.
Părintele Adrian Făgeţeanu[1]
În
anii ’50 ai secolului al XX-lea, România a cunoscut schimbări pe toate
planurile vieţii sociale, de la nivelul politic până la conştiinţa fiecărui
cetăţean. Noul curent de la
Răsărit urmărea abolirea tradiţiei şi aplicarea unui şablon,
de sorginte marxistă, cu totul străin mentalităţii româneşti, ceea ce a dus,
după cum se ştie, la consecinţe dezastruoase în toate domeniile de activitate.
Astfel, după modelul sovietic, la noi cei consideraţi „inamicii poporului“ au
fost grupaţi în „loturi,“ judecaţi şi aruncaţi în închisori. Dintre aceştia,
mulţi au fost condamnaţi pentru convingerile lor religioase. În acei ani de
derută, practica religioasă constituia şi ea o formă de rezistenţă faţă de "valorile"
impuse de regimul comunist, sub inspiraţie sovietică. În
anii ’50, la mănăstirea Antim din Bucureşti a
avut loc (...) „ultimul episod de sobornicitate
reală a Bisericii noastre, în anii dictaturii comuniste.“[2]
Mitropolitul Tit
Simedrea şi momentul Cernăuţi
Înzestrat cu o serioasă cultură, dobândită în ţară şi
peste hotare, licenţiat în Teologie şi
Drept, Mitropolitul Tit Simedrea face parte din familia marilor ierarhi pe care
Biserica Ortodoxă i-a avut ca îndrumători spirituali. Dotat cu o putere de
muncă rar întâlnită, „neridicat de la masa de studiu decât în clipa morţii şi,
pe deasupra, dotat şi cu un nestăvilit şi curat dor de a contribui la
îmbogăţirea culturii şi cărţii noastre bisericeşti,”[3] Tit Simedrea a avut
un rol covârșitor în formarea mișcării de renaștere neo-bizantine Rugul Aprins.
După ce a rămas
văduv se dedică întru totul vieții duhovnicești, intrând în cinul monahal. Între anii 1922 – 1923 a urmat cursurile
de specializare în Teologie la Montpellier și la Paris. Recunoscându-i-se
valoarea, în anul 1926 este numit vicar al Arhiepiscopiei Bucureşti. Pentru ca
în 1935 să fie ales Episcop al Hotinului, iar în 1940 Mitropolit al Bucovinei. Când
ruşii au ocupat Basarabia, în 1945, s-a retras din scaunul mitropolitan la mănăstirea
Cernica.
Intuind
că socialismul, ce se întindea cu pași repezi și la noi în țară, va avea un rol
covârșitor, Tit Simedrea, pentru a salva ceea ce se mai putea salva, se hotărî să ia
atitudine. Astfel, în perioada 1 - 7 august 1943, a organizat la Cernăuţi un simpozion
intitulat sugestiv „Şapte zile de priveghere“[4]. Invitației venite din
partea înaltului prelat au răspuns un număr însemnat de intelectuali.
André Scrima, în Timpul
Rugului Aprins, precizează că Sandu Tudor, jurnalist de profesie, fiind un
apropiat al Vlădicii, împreună cu părintele profesor Benedict Ghiuş, s-au ocupat
de organizarea acestei întâlniri destinate „reflecţiei şi rugăciunii [...]
aşezată sub semnul Schimbării la Faţă, al Transfigurării.“[5] Intelectualii Constantin
Noica, Alexandru Elian, Alexandru Mironescu, Anton Dumitriu, Paul Sterian,
Petru Manoliu, Henri Stahl, Nicolae M. Popescu s-au numărat printre invitați.
Motto-ul simpozionului, înscris pe programul tipărit, era unul premonitoriu:
„Răscumpăraţi vremea, căci zilele sunt rele.“ (Efes. V, 16); chiar dacă el se
referea la întunecaţii ani în care România suporta consecinţele Dictatului de la Viena.
Mai târziu, André Scrima a avut prilejul să citească stenograma
evenimentului, păstrată de Sandu Tudor, surprinzând, în lucrarea amintită,
rigoarea programului cu vădită conotaţie religioasă: „Urmând un program bine
conceput [...] s-au parcurs opt zile de «retragere» înspre un alt orizont.
Cuprinsul unei zile era distribuit între celebrarea liturghiei, timp de
meditaţie şi rugăciune personală, sesiune de comunicări (dimineaţa şi
după-amiaza), discuţii deschise (înregistrate de un stenograf).“[6]
Î.P.S. Antonie Plămădeală, în monografia Rugul Aprins,[7] ne oferă câteva amănunte
referitoare la programul şi titlul conferinţelor susţinute la Cernăuţi. Duminică,
1 august 1943, Nicolae M. Popescu, membru al Academiei Române, profesor
universitar de Istoria Bisericii, a deschis sesiunea de comunicări cu
prelegerea „Calendar şi priveghere.“ În aceeaşi zi, Alexandru Elian, profesor
universitar de Bizantinologie la
Facultatea de Teologie din Bucureşti, membru al Academiei
Române, a adus în discuţie integritatea morală în eseul „De la icoană la
duhovnicie.“ A doua zi, 2 august, Alexandru Mironescu, profesor universitar de
Chimie organică, a ţinut o conferinţă cu tema „Moaştele Sfântului Ştefan şi
veşnicia trupului.“ Anton Dumitriu, matematician, profesor universitar de
Logică, a susţinut eseul „Cunoaştere şi asceză,“ în care a încercat o apropiere
între teoremele logicii şi asceză. Miercuri, 4 august, Paul Sterian, economist,
secretar general în Ministerul de Finanțe, încearcă să provoace auditoriul la
meditaţie prezentând, în lucrarea „Cei şapte tineri din Efes şi dovezile
Învierii“, o legendă religioasă. Joi, 5 august 1943, Constantin Noica, filozof,
a analizat conceptele teologice din perspectiva filozofiei existenţialiste, în
eseul „Patos şi Patmos.“ Pe 6 august, ziua sărbătorii Schimbarea la Faţă, Petru Manoliu, jurnalist, a vorbit auditoriului
despre erminia sărbătorii „Schimbarea la Faţă în frumuseţea izbăvitoare.“ Sâmbătă, 7
august, Arhimandritul Benedict Ghiuş, în lucrarea „Duhovnic şi Tămăduire,“ a
adus în atenţia auditorului necesitatea păstrării legăturii dintre preot şi
enoriaşi. Simpozionul s-a încheiat cu prelegerea lui Sandu Tudor, care a prezentat
auditoriului eseul: „Rugăciunea inimii şi Sfânta Isihie,“ ca metodă prin care
omul poate deveni cu adevărat liber. Deşi Sandu Tudor apare în program cu o
singură conferinţă, în dosarul simpozionului se găsesc mai multe lucrări care-i
poartă semnătura, printre care şi conferinţa de deschidere din 1 august 1943.[8]
Una dintre concluziile simpozionului
prefigurează dorinţa participanţilor de a se mai întâlni într-un astfel de
cadru spiritualizat: „Am făcut până aici o bună bucată de drum, ni s-a dat şi
limpezit o sumă de înţelesuri, avem deci, mai mult ca înainte, nevoie de
pecetea vie a împlinirii tuturor acestora. Ne va fi oare dat să o primim?»“[9]
Prin urmare, Mitropolitul Tit Simedrea, intuind schimbările sociale ce
începeau să se întrevadă, a avut ideea înfiinţării unui grup de dialog
teologico-cultural format din intelectuali şi monahi. Fiind un vizionar, a
întrezărit că în contextul vremii, doar o mișcare de anvergură națională,
capabilă să implementeze în rândul monahismului trăirea isihastă, putea avea un
rol hotărâtor în destinul țării. Mai ales că monahismul
ortodox constituia un obstacol serios în consolidarea socialismului. Amintim
celebra sintagmă a vigilentelor organe abilitate: „Armata neagră a călugărilor
şi călugăriţelor trebuie extirpată!“
Tit Simedrea, atent la
mișcările politice din țară și de peste hotare, și-a dat seama că numai o
reorganizare a monahismului, din perspectiva trăirii isihaste, mai putea ține
flacăra credinței strămoșești aprinsă; mai ales că, în contextul vremii, „activitatea religioasă constituia una
dintre preocupările cele mai importante ale Securităţii, care dorea să
controleze cât mai bine toate formele de manifestare din domeniu, în încercarea
de a domina acest segment extrem de important al societăţii.“[10]
În acei ani de opresiune, în țară se formaseră câteva centre de spiritualitate
ortodoxă. Astfel, la mănăstirea Sâmbăta de Sus, părintele Arsenie Boca îndemna
credincioşii la rugăciune şi răbdare, la mănăstirea Slatina părintele Ilie
Cleopa făcea apel la păstrarea virtuţilor creştineşti, la mănăstirea
Vladimireşti părintele Ioan Iovan aduna în jurul său zeci de mii de ţărani,
povăţuindu-i să nu se lepede de credinţa strămoşească. Astfel, un număr impresionant
de ţărani veneau să-i asculte pe cei mai mari oratori pe care creștinismul
românesc îi avea. Și, ca o consecință, toate aceste mişcări religioase căpătaseră
statut de „anvergură naţională.“