Toate
le-a creat Dumnezeu ca să se împărtăşească de bunătatea Lui pe măsura
lor. Acesta e sensul existenţei. Dumnezeu este izvorul existenţei
tuturor, pentru că e bun şi atotputernic, dar El e mai presus de
existenţă, El este izvorul vieţii tuturor, fiind mai presus de viaţă, El
este izvorul raţiunii şi înţelegerii tuturor, fiind mai presus de
raţiune şi de înţelegere. Se afirma transcendenţa lui Dumnezeu faţă de
toate cele ce există, care au şi viaţă şi cugetare prin El. E respinsă
orice continuitate panteistă de existenţă, de viaţă, de raţiune şi
înţelegere între El şi lume. De aceea aceasta nu poate fi decât din
nimic, dacă ea este prin El, dar nu din fiinţa lui şi nici din alta care
nu mai poate fi alăturea de a Lui, odată ce este infinit; căci, dacă
ar avea nevoie de altceva pentru crearea lumii, ar fi limitat.
Acesta
e marele paradox: lumea nu e din fiinţa, viaţa şi raţiunea Lui şi
totuşi este prin El. E o trecere de la El la ea, dar nu o prelungire a
fiinţei, vieţii, raţiunii, înţelegerii Lui. E o trecere prin puterea
voită de El. Dă fiinţă lumii, dar El rămâne mai presus de fiinţa ei,
adică de ceea ce cunoaştem noi ca fiinţă, dă viaţă unora din lume, dar
nu din viaţa lui, El rămânând mai presus de ce trăim noi ca viaţa
proprie; îi dă raţiune şi înţelegere, dar El rămâne mai presus de ceea
ce cunoaştem noi ca raţiune şi înţelegere. Şi, totuşi, nu putem cugeta
existenţa lumii, viaţa şi raţiunea unor fiinţe din ea, fără fiinţa,
viaţa şi raţiunea Lui mai presus de fiinţă, viaţă şi raţiune.
Sf. Maxim Marturisitorul – A treia suta a capetelor despre dragoste
21.
Dumnezeu se cunoaşte pe Sine însuşi, dar cunoaşte şi cele făcute de
El. Sfintele Puteri de asemenea cunosc pe Dumnezeu şi cunosc şi cele
făcute de Dumnezeu. Dar nu cum se cunoaşte Dumnezeu pe Sine şi cele
făcute de El, cunosc Sfintele Puteri, pe Dumnezeu şi cele făcute de El.
22.
Dumnezeu se cunoaşte pe Sine în fiinţa Sa cea fericită; iar cele
făcute de El din înţelepciunea Sa, prin care şi în care a făcut toate.
224
Dar Sfintele Puteri îl cunosc pe Dumnezeu prin participare, El fiind
deasupra participării; iar cele făcute de El prin perceperea aspectelor
şi sensurilor din ele.
23.
Lucrurile făcute sunt în afară de minte; dar ea primeşte înlăuntrul ei
vederea lor. Nu tot aşa este la Dumnezeu cel veşnic, nemărginit şi
nesfârşit, care a dăruit celor ce sunt atât existenţa, cât şi existenţa
fericită şi de-a
pururea.
24.
Fiinţa raţională şi mintală se împărtăşesc de Dumnezeu Cel Sfânt,
adică de bunătatea şi înţelepciunea Lui, prin însuşi faptul că există
şi prin capacitatea de a fi fericită, ca şi prin harul de a dăinui
veşnic. Prin aceasta
cunoaşte pe Dumnezeu. Iar cele făcute de El le cunoaşte, cum s-a zis,
prin perceperea înţelepciunii artistice contemplată în făpturi, care
este simplă şi fără ipostază proprie, aflându-se numai în minte.
25.
Patru dintre însuşirile dumnezeieşti care susţin, păzesc şi izbăvesc
cele ce sunt, le-a împărtăşit Dumnezeu, pentru bunătatea Sa desăvârşită,
aducând la existenţă fiinţa raţională şi mintală: Existenţa, existenţa
veşnică, bunătatea şi înţelepciunea. Dintre acestea, primele două le-a
dăruit fiinţei, iar ultimele două, adică bunătatea şi înţelepciunea,
capacităţii de a voi. Aceasta pentru ca ceea ce este El prin fiinţă să
ajungă şi zidirea prin împărtăşire. Pentru acestea
se spune de ea că s-a făcut după chipul şi asemănarea lui Dumnezeu;
după chipul existenţei, ca existenţă şi după chipul existenţei veşnice,
ca existenţă veşnică; căci deşi nu e fără de început, este fără de
sfârşit; şi după asemănarea Celui bun şi drept după fiinţă, cel bun şi
înţelept după har.
Adică toată firea raţională este după chipul lui Dumnezeu; dar numai cei buni şi cei înţelepţi sunt după asemănarea Lui.
26.
Toată firea raţională şi mintală se împarte în două: adică în firea
îngerească şi în firea omenească. Şi toată firea îngerească se împarte
iarăşi în două grupe generale şi în două feluri de voinţe generale;
într-una sfântă şi întruna păcătoasă; adică în Sfintele Puteri şi în
dracii necuraţi. Firea omenească însă se împarte numai în două feluri de
voinţe generale: evlavioase şi necuvioase.
27.
Dumnezeu, ca cel ce este însăşi existenţa, însăşi bunătatea şi însăşi
înţelepciunea, mai adevărat vorbind chiar şi deasupra tuturor acestora,
nu are nimic contrariu. Dar făpturile, care toate au existenţa în
participare şi har, iar cele raţionale şi mintale, şi capacitatea de
bunătate şi înţelepciune, au ceva contrariu. Şi anume existenţei lor li
se opune neexistenţa, iar capacităţii de bunătate şi înţelepciune
răutatea şi neştiinţa. Deci ca ele să existe de-a pururi sau să nu
existe, stă în puterea Celui ce le-a făcut; dar ca să participe la
bunătatea şi la înţelepciunea Lui, sau ca să nu participe, stă în voia
fiinţelor raţionale.
28.
Elinii, spunând că fiinţa lucrărilor există împreună cu Dumnezeu din
veci şi că numai calităţile din jurul fiinţei le au de la El, susţineau
că fiinţa nu are nimic contrariu şi contradicţia este numai între
calităţi. Noi însă zicem că numai fiinţa dumnezeiască nu are nimic
contrariu, ca fiind veşnică şi infinită şi dăruind şi altora veşnicia.
Fiinţa lucrurilor, însă, are contrară ei neexistenţa.
Deci
stă în puterea Celui ce este cu adevărat ca ea să existe de-a pururi
sau să nu existe. Dar fiindcă Lui nu-i pare rău de darurile Sale, ea va
exista veşnic şi va fi susţinută prin puterea Lui atotţiitoare, chiar
dacă are nimicul contrariu ei, cum s-a zis, ca una ce a fost adusă la
existenţă din neexistenţă şi stă în voia Lui ca ea să fie sau să nu fie.
29.
Precum răul este lipsa binelui şi neştiinţa lipsa cunoştinţei, tot aşa
şi neexistenţă este lipsa existenţei; dar nu a existenţei celei
adevărate şi proprii, căci aceea nu are nimic contrariu, ci a celei ce
există prin împărtăşire de existenţa cea adevărată. Lipsa celor dintâi
atârnă de voinţa făpturilor; a celei de-a doua atârnă de voinţa
Făcătorului, care vrea însă, pentru bunătatea Sa, ca făpturile să existe
veşnic şi veşnic să aibă parte de binefacerile Lui.
30.
Dintre făpturi unele sunt raţionale şi mintale şi capabile de cele
contrare, ca de pildă de virtute şi păcat, de cunoştinţă şi neştiinţă;
altele sunt corpuri de diferite soiuri, constătătoare din elemente
contrarii, adică din pământ, aer, foc şi apă. Cele dintâi sunt cu totul
netrupeşti şi nemateriale, chiar dacă unele din ele sunt legate de
trupuri; cele de al doilea sunt alcătuite numai din materie şi formă.
31.
Toate trupurile sunt după fire inerte; ele sunt mişcate de suflet.
Unele de suflet raţional, altele de suflet neraţional, şi iarăşi altele
de suflet fără simţire.
32.
Dintre puterile sufleteşti, una hrăneşte şi susţine creşterea, şi alta
este imaginativă şi impulsivă, iar alta este raţională şi
intelectuală. De cea dintâi se împărtăşesc plantele. Fiinţele
neraţionale, pe lângă aceasta, se mai împărtăşesc şi de a doua. Iar
oamenii, pe lângă acestea două, şi de a treia. Primele două puteri sunt
supuse stricăciunii, a treia se dovedeşte nestricăcioasă şi
nemuritoare.
33.
Sfintele Puteri, comunicându-şi una alteia lumina, precum o comunică
şi firii omeneşti, împărtăşesc sau din virtutea lor, sau din cunoştinţa
care este în ele. Împărtăşind din virtute, adică dintr-o bunătate ce
imită bunătatea dumnezeiască, îşi fac bine atât lor înseşi cât şi una
alteia şi celor mai prejos de ele, devenind toate deiforme. Iar
împărtăşind din cunoştinţă, dau sau ceva mai înalt spre Dumnezeu, sau
ceva mai adânc despre corpuri, sau ceva mai cu de-amănuntul despre fiinţele netrupeşti, sau ceva mai limpede despre Providenţă sau ceva mai lămurit despre Judecată.
34.
Necurăţia minţii constă întâi în a avea o cunoştinţă mincinoasă; al
doilea, în a ignora ceva din cele universale (zic acestea despre mintea
omenească, căci îngerului îi e propriu să nu-i fie necunoscut nimic din
cele particulare); al treilea, în a avea gânduri pătimaşe; iar al patrulea, în a consimţi cu păcatul.
35. Necurăţia sufletului constă în a nu lucra după fire.
Căci din aceasta se nasc în minte gândurile pătimaşe.
Şi
lucrează după fire atunci când puterile ei pătimitoare, (pasionale),
adică iuţimea şi pofta, rămân fără patimă în întâlnirea cu lucrurile şi
cu înţelesurile (chipurile) lor.