Sfanta si Marea Marti ne pregateste pentru intrarea in camara
Mantuitorului cu doua parabole strict eshatologice - parabola celor zece fecioare si parabola talantilor.
Prima pilda asemuieste intrarea in viata vesnica
cu o nunta. Hristos e Mirele Care ne cheama pe toti la ospatul Sau de nunta, precum
glasuieste utrenia zilei.
"Mire Hristoase, Care esti cu podoaba mai
frumos decat oamenii, Care ne-ai chemat pe noi la ospatul cel duhovnicesc al
nuntii Tale, dezleaga-ma de chipul cel ticalos al gresealelor mele... si,
impodobindu-ma cu frumoasa haina a slavei Tale, fa-ma impreuna sezator luminat
la masa imparatiei Tale...”.
Taina
nuntii este mare, zice Sf. Ap. Pavel, dar in Hristos si in Biserica. Prin
unirea nuntii se implineste intr-un chip nedesavarsit, nazuinta omului dupa
vesnicie; prin urmasii sai omul isi prelungeste viata dincolo de hotarele
varstei sale. Nunta pamanteasca este insa o icoana stearsa a negraitei bucurii
de a fi impreuna cu Mirele Hristos; unirea cu El este vesnica si bucuria fara
de margini.
Dar
pentru a putea intra impreuna cu Mirele, trebuie indeplinite conditiile aratate
in parabola celor zece fecioare: veghere, feciorie si untdelemn in candele. Despre
veghere si curatie ne-a invatat pe larg sfanta si marea Luni; acum se staruie
indeosebi asupra untdelemnului. Intr-adevar, toate cele zece erau fecioare,
toate au vegheat de-a lungul noptii in asteptarea Mirelui; cinci din ele insa,
pentru ca au avut untdelemn indeajuns pentru candele au fost numite intelepte
si au intrat in camara impreuna cu Mirele; celelalte cinci pentru ca n-au avut
grija sa-l cumpere la vreme, si-au pierdut ostenelile fecioriei si ale
vegherii; au ramas afara din camara, de aceea au si fost numite nebune. Untdelemnul
a fost deci piatra lor de incercare. Ce taina ascunde oare untdelemnul din
candelele fecioarelor?
Fecioria
are mare pret inaintea lui Dumnezeu. Mantuitorul Hristos S-a nascut din
fecioara si a dus viata feciorelnica; Inaintemergatorul si prietenul Sau, Ioan
Botezatorul, precum si ucenicul iubit, Ioan Evanghelistul au fost feciorelnici;
in viata vesnica, tronul Sau va fi inconjurat de feciorelnici. Pilda celor zece
fecioare insa, parca ar vrea sa ne spuna ca fecioria singura nu-i indestulatoare
pentru mantuire. Fecioarele cele nebune, desi fecioare, n-au intrat impreuna cu
Mirele la nunta.
Sfintii
Parinti inteleg prin untdelemnul din candelele fecioarelor, milostenia, ceea ce
inseamna ca fecioria, pentru a fi mantuitoare, trebuie unita cu milostenia.
"Mari
sunt aripile milosteniei, zice Sf. Ioan Gura de Aur, strabate vazduhul, trece
de luna si de soare si de cetele ceresti... si se opreste in fata tronului
Dumnezeirii. Oricate pacate vei face, milostenia atarna mai greu decat ele”.
"Fecioria
este un lucru asa de mare, ca nici unul din cei vechi n-au putut s-o pazeasca:
nici Noe, nici Avraam, nici Iosif. Fecioria si dispretul mortii erau virtutile
cele mai grele. Numai de la Hristos a inflorit floarea fecioriei. Si totusi,
cele cinci fecioare fara milostenie au fost izgonite. Fecioria e focul,
untdelemnul e milostenia; precum focul, tot asa si fecioria, daca nu este unita
cu milostenia se prapadeste” (Omilia despre pocainta).
Care este rostul unirii acestor doua virtuti?
Sfintii
Parinti deosebesc la o fapta, doua parti: trupul, sau forma vazuta a faptei si
sufletul sau scopul cu care se face fapta. Ceea ce face ca o fapta sa fie buna
sau rea este scopul ei si nu forma, pentru ca diavolul "care de la inceput
este mincinos si tatal minciunii” (Ioan 8, 44), intotdeauna ascunde pacatul sub
chipul virtutii. Adeseori forma, atat a virtutii, cat si a pacatului poate fi
aceeasi, pe cand scopul le deosebeste hotarat; scopul a toata fapta buna este
Dumnezeu, iar scopul pacatului este moartea. De aceea, o fapta buna ca sa fie
virtuoasa, are nevoie de o garantie ca scopul ei duce la Dumnezeu. Aceasta
garantie, Dumnezeu a pus-o in aproapele nostru: "Intrucat ati facut
aceasta unuia din acesti frati prea mici ai Mei, Mie Mi-ati facut!” (Matei 25,
40) va zice Domnul. De aceea, orice fapta virtuoasa se valorifica prin purtarea
pe care o avem fata de aproapele nostru; este o fapta de dragoste, de
milostenie fata de dansul. Milostenia este deci certificatul de garantie al
virtutii, ca este bine facuta, ca duce la Dumnezeu. La infricosatoarea
Judecata, Dumnezeu va verifica numai aceste certificate si verificarea va fi
indestulatoare. Orice fapta virtuoasa, fara aceasta garantie, nu este
mantuitoare. De aceea, Sf. Maxim Marturisitorul zice ca "toata asceza care
nu are dragoste este straina de Dumnezeu” (Filocalia II, p. 24).
Rostul
acestei pilde la sfarsitul postului nu-i greu de ghicit. In curgerea postului,
omul este mai atent la ostenelile trupesti: post, nevointe, metanii s.a. care,
bine facute, duc la subtierea trupului, la curatie, la feciorie, fecioria fiind
o sinteza a virtutilor trupesti. Ea oglindeste chipul cel dinafara, forma
virtutii; milostenia insa, ca dragoste de Dumnezeu si de aproapele, oglindeste
mai ales fata launtrica a virtutii, scopul ei. Adevarata virtute trebuie sa le
uneasca pe amandoua: ostenelile trupesti cu virtutile sufletesti; fecioria
trebuie sa se impodobeasca cu milostenia, altfel nu este mantuitoare.
Fecioarele
cele nebune sunt chipul acestor nevointe care ne mantuiesc, ostenelile care se
fac pentru ele insele, nu pentru Dumnezeu. De aceea ele sunt "nebune”,
caci este o nebunie sa duci o viata de osteneala si nevointa si la urma sa te
alegi cu muncile cele vesnice. Lectia cea mare care trebuie tinuta minte din
pilda fecioarelor este aceasta: mantuirea nu se agoniseste numai prin nevointe
personale, prin asceza, acestea sunt necesare, dar sunt numai o jumatate din pret
si inca nu cea mai de seama; trebuie cealalta si cea mai de pret jumatate: faptele
dragostei de aproapele.
Si mai
este o pricina a pomenirii acestei pilde in aceasta zi. Saptamana Sfintelor Patimi ne arata in chipul cel mai puternic marea
dragoste fata de oameni a lui Dumnezeu. La Cina cea de Taina, El Insusi ne
cheama sa ne apropiem cu "credinta si cu dragoste” si toti crestinii
nazuiesc si se pregatesc sa guste din "ospatul Stapanului si din masa cea
nemuritoare”. Ca sa ne invrednicim cu adevarat de acestea, pregatirea noastra
pentru Sfanta Inviere trebuie sa fie incununata cu acestea doua: de feciorie si
milostenie; de sfintenie personala si dragoste de aproapele.
Cealalta
pilda, a talantilor, ne atrage luarea aminte mai ales asupra a doua lucruri. Omul
este dator sa fie virtuos. Mantuitorul ne-a poruncit adeseori: "Fiti
sfinti”, "Fiti desavarsiti”, pentru ca omul are deja darul sfinteniei de
la Sfantul Botez; a primit de la Stapanul talantul, el trebuie doar sa-l
negutatoreasca, facand faptele pentru care a primit putere "... Fiecare
din noi sa inmultim talantul darului dupa masura - ne indeamna slujba Utreniei
- unul sa aduca intelepciune prin lucruri bune; cel credincios sa impartaseasca
cuvantul sau celui ce nu stie tainele; altul sa-si imparta bogatia la saraci. Asa
vom inmulti imprumutul, ca niste ispravnici credinciosi ai Domnului” (Laudele).
Pilda
ne mai arata ca inmultirea talantului nu o face omul de unul singur, ci numai
prin altul, prin zaraful de care pomeneste Stapanul: "trebuia sa dai
argintul meu la zarafi” (Matei 25, 27). Cine este acest zaraf, ne-o spune Slava
laudelor zilei: "Iata ca-si incredinteaza Stapanul talantul Sau, tie
suflete al meu. Primeste darul cu frica, imprumuta pe Cel ce ti l-a dat,
imparte-l la saraci si castiga prieten pe Domnul. Ca sa stai de-a dreapta Lui,
cand va veni cu slava...”.
Zaraful
sunt saracii si, prin ei, Insusi Domnul, caci cine da saracilor, imprumuta pe
Hristos. Stapanul imparte talantii si tot El este zaraful care-i inmulteste,
pentru ca sa adauge si dobanda la bogatia talantului. Vedem aici o minunata
mestesugire a bunatatii si dragostei dumnezeiesti. Dumnezeu ne daruieste
darurile Sale si apoi ne indeamna sa I le dam cu imprumut, ca si cum ar fi ale
noastre, pentru ca prin aceasta sa ne invredniceasca de mai mare rasplata; nu
numai a darului, ci si a dobanzii si aceasta numai pentru o neinsemnata
osteneala: bunavointa de a imprumuta darul primit. Inca o data vedem cat de
mari sunt faptele dragostei de aproapele.
Parintele Petroniu Tanase
Care este rostul unirii acestor doua virtuti?
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu